Notre-Dame des Sept Douleurs
Le vendredi de la première semaine de la Passion, l’Eglise commémore la Compassion de Notre-Dame au Pied de la Croix. Pour ce faire, elle use de la messe de Notre-Dame des Sept Douleurs (fête du 15 septembre). Ces sept douleurs sont traditionnellement : la Présentation au Temple (4e Mystère joyeux) ; la Fuite en Egypte ; la Perte et le Recouvrement de Jésus au Temple (5e Mystère joyeux) ; la Rencontre de Jésus et Marie sur la Via Dolorosa (4e station du chemin de Croix) ; Marie au pied de la Croix (12e station) ; la Descente de Jésus de la Croix (13e station) ; la Déposition au tombeau (14e station).
Les Sept Douleurs de la Vierge sont contenues comme en germe dans la prophétie de Siméon, à la Présentation au temple : « Siméon les bénit et dit à Marie, sa mère : Celui-ci a été établi pour la ruine et la résurrection d’un grand nombre en Israël, et en signe que l’on contredira ; et un glaive traversera votre âme, afin que les pensées de beaucoup de cœurs soient révélées » (Lc, 2, 33-35). Ces Douleurs se terminent dans un sommet insurpassable au Pied de la Croix. La liturgie a préféré retenir l’Evangile du Pied de la Croix (Jean 19, 25-27).
La Compassion de la Vierge est relative à la Passion de Jésus. Or, Saint Thomas d’Aquin († 1274) dit que Jésus a souffert tous les genres de souffrances (Somme Théologique, IIa, q. 46 art. 5), et cela à un degré d’intensité inégalé et inégalable (art. 6).
Jacques de Milève (XIIIe siècle) récapitule la Tradition mariale sur la Compassion : « Tandis qu’il souffrit dans son corps, toi tu souffris dans ton Cœur ; et les blessures qui étaient dispersées dans son corps se trouvèrent réunies dans ton Cœur. Là ton Cœur fut percé par la lance, là il fut cloué, là il fut couronné d’épines... tout le Christ fut crucifié à l’intime de ton Cœur ». Le fondement de cet écho de douleur vient de deux facteurs : le lien naturel maternel, et le lien surnaturel de la charité.
Saint Jérôme († 420) dit : « Il n’y a aucune souffrance du corps du Christ qui ne trouvait un écho dans le Cœur de la Mère ». Un écho naturel se forme par une répétition de plus en plus espacée d’un son de plus en plus faible. A l’inverse, l’écho des souffrances de Jésus dans le Cœur de Marie a été formé par la répercussion des souffrances du Christ dans le Cœur de sa Mère à un rythme de plus en plus rapide et avec une intensité de plus en plus forte : « Pour une blessure du Fils, elle souffrait d’innombrables douleurs » (Siméon Métaphraste).
Saint Bonaventure († 1214) laisse entendre que, d’une certaine manière, Marie a plus souffert que son Fils : « Elle souffrait dans son cœur tout ce que le Christ souffrait dans son corps, et puisque les douleurs du cœur sont plus pesantes que celle du corps, on peut dire que la Vierge Marie, au pied de la Croix, a supporté une douleur plus grande que celle du Sauveur ».
Thomas a Kempis († 1471) nous invite à la compassion : « Si vous aimez vraiment Notre-Dame tenez-vous avec elle tout près de la Croix de Jésus, en compatissant du fond de votre cœur avec Elle et son Fils Bien-aimé » (conf. XXI, 3).
Pour traduire les sentiments de la Sainte Eglise Romaine, la liturgie a retenu l’émouvante Séquence commençant par ces mots : Stabat Mater, composée par le bienheureux Jacopone de Todi (XVIe siècle).
La compassion, en tant qu’elle est méritoire, a fait de Marie la Corédemptrice du genre humain : « De même qu’Eve fut la coopératrice d’Adam dans l’œuvre de notre perte, ainsi, au contraire, Marie fut l’associée au Christ dans l’œuvre de la Réparation… » dit Saint Irénée († 202).
